Som novinár; rozprávanie je moje remeslo.
Slová sú nástroje, ku ktorým sa znova a znova obraciam, aby som udalostiam dal zmysel a sformoval ich do rozprávania, ktoré im dáva pravdu. A predsa, pokiaľ ide o genocídu v Gaze, mojom rodisku, jazyk mi príde úplne nedostatočný.
Existuje limit toho, čo slová môžu povedať. V určitom bode sa inštinkt popísať, vysvetliť a dať zmysel tomu, čo sa rozvinulo, začne rúcať pod čírou mierou devastácie a bolesti.
V mysli mi zostala jedna scéna zo začiatku vojny: Buldozér, ktorý pochováva 111 neidentifikovaných tiel zabalených v jasne modrých vreciach do masového hrobu. Krátko sa objavila v nekonečnom zvitku sociálnych médií, kým opäť zmizla a nahradila ju ďalšia šokujúca scéna. A ešte jeden.
Stojedenásť duší, o ktorých sme nič nevedeli; nie ich mená, nie ich sny alebo aké boli ich posledné chvíle. Titulok New York Times znel: Viac ako 100 tiel bolo doručených do masového hrobu v južnej Gaze. Ak vynecháme páchateľa, mohlo by to zachytiť rozsah takejto udalosti?
Každý pokus opísať slovami to, čo Izrael spôsobil Gaze a jej ľudu, sa cítil redukujúci, vtlačil niečo obrovské, prebiehajúce a ohromujúco smrtiace do jazyka, ktorý to nedokáže udržať. Čo zostáva, je napätie v srdci samotného aktu rozprávania; s vedomím, že žiadny účet nikdy nebude stačiť, ako rozprávaš príbehy o takých nevýslovných hrôzach?
Toto napätie leží v srdci tapisérie o genocíde v Gaze, ktorú som spolukurátorom a ktorá bude vystavená na tohtoročnom bienále v Benátkach. Ide o umelecký projekt, ktorý spája palestínske ženy v okupovanej Palestíne a utečeneckých táboroch v Libanone a Jordánsku, aby dokumentovali ničenie Gazy v reálnom čase. Rozprávajú tieto príbehy spôsobom, ktorý vedia najlepšie: ihla a niť.
Mass vážne. Výšivka Nawal Ibrahim (s láskavým dovolením Palestínskeho múzea v USA)
Prostredníctvom 100 vyšívaných panelov, z ktorých každý pozostáva z 55 000 stehov, tieto ženy vytvorili svedectvo, ktoré odmieta nechať svet zabudnúť na to, čo bolo urobené a komu.
Každý panel rozpráva fragment toho, čo sa stalo: Novinár plačúci nad mŕtvym telom svojho dieťaťa; mladé dievčatá s prázdnymi hrncami, ktoré sa drvia v polievkovej kuchyni; dieťa plače, keď sa jej svet rúca okolo nej.
Niektoré z týchto obrazov sa vtlačili do povedomia verejnosti, hoci len na chvíľu; Khalid Nabhan, ktorý naposledy objíma svoju mŕtvu vnučku, „dušu jeho duše“, predtým, ako sa k nej o rok neskôr pridal, alebo doktor Hussam Abu Safia kráčajúci k tanku na príkaz izraelských vojakov, aby ho už nikdy nevideli.
Väčšina obrázkov z Gazy však túto prestávku neposkytuje. Prechádzajú bez mien, kontextu či rozlúčky.
Gobelín tomu odporuje. Vyšívať znamená rozhodnúť sa, že niečo stojí za námahu – hodiny, dni a týždne práce. Chcem tým trvať na tom, aby sa to nestratilo v obrovskom množstve obrázkov, ktoré nám nakrátko prejdú pred očami.
Výšivka od Basma Natour ilustrácie od Mahmúda Abbása Dr. Hussama Abu Safiu smerujúceho k izraelskému tanku (s láskavým dovolením Palestínskeho múzea v USA)
Národný archív vo vlákne
Tapiséria o genocíde v Gaze je novou kapitolou oceneného projektu tapisérie z histórie Palestíny, ktorému spolupredsedám spolu s dizajnérom Ibrahimom Muhtadim, ktorý sa narodil v Gaze. V nadväznosti na tradíciu slávnej tapisérie z Bayeux a Veľkej tapisérie v Škótsku je to najväčší súbor palestínskych výšiviek, ktorý rozpráva o histórii Palestíny a jej ľudu.
Tapisériu začala vyrábať v roku 2011 v Oxforde Jan Chalmers, britská zdravotná sestra, ktorá žila a pracovala dva roky v Gaze v 60. rokoch. Jan, zanietený vyšívač, bol predtým zapojený do Tapisérie histórie Keiskamma, ktorá zaznamenáva históriu juhoafrického ľudu Xhosa a teraz visí v juhoafrickom parlamente.
Uznávajúc storočnú tradíciu vyšívania Palestínčanov, tatreez, Jan veril, že tapiséria z palestínskej histórie je v poriadku. S Janom som sa zoznámil v roku 2013 v Oxforde počas postgraduálneho štúdia. Vtedy som sa prvýkrát zapojil do tohto neoceniteľného úsilia.
Tatreez, uznaný UNESCO v roku 2021, už dlho vyjadruje palestínske dedičstvo a príslušnosť. Jeho motívy zakódovali identitu, miesto a sociálne postavenie. Po Nakbe v roku 1948 sa stala prostriedkom na zachovanie palestínskej kultúry tvárou v tvár pokusu o vymazanie. Dnes je to opäť niečo iné: Svedectvo.
Krátko po tom, čo Izrael v roku 2023 rozpútal svoj zničujúci vojenský útok na Gazu, tapiséria našla nový impulz zlúčením s Palestínskym múzeom v USA, nezávislou inštitúciou, ktorú založil a viedol palestínsky americký podnikateľ Faisal Saleh. Gobelín je teraz umiestnený v múzeu vo Woodbridge v štáte Connecticut a odtiaľ putuje na výstavy po celom svete.
Výšivka Khalida Nabhana objímajúceho svoju mŕtvu vnučku (s láskavým dovolením Palestínskeho múzea v USA)
V tomto rozšírenom rámci sa formovala tapiséria genocídy v Gaze. Jan, Ibrahim, Faisal a ja sme sa stretli, aby sme prediskutovali, ako najlepšie zdokumentovať genocídu. Pôvodne sme vytvorili dva panely na označenie tohto temného momentu v palestínskej histórii – Gaza v ohni a Palestínsky Phoenix. Faisal potom navrhol, aby sme urobili 100 panelov zameraných výlučne na Gazu.
Výzva vyrobiť za jediný rok to, čo predtým trvalo desať rokov, bola strašná, ale bola to naliehavosť diktovaná rozvíjajúcou sa genocídou a umožnená rozsahom, viditeľnosťou a globálnym dosahom múzea.
Spojené v bolestiach
Ženy v Gaze spočiatku patrili k najaktívnejším prispievateľom do tapisérie palestínskej histórie. Ich práca bola živá a starostlivá a ponúkala im prostriedky podpory. Keď sa však bombardovanie zintenzívnilo, väčšina sa stala nedosiahnuteľnou a často bola viackrát premiestnená. Materiály nemohli vstúpiť do Gazy a hotové panely nemohli odísť.
Ženy z Gazy sa stali skôr subjektmi príbehu ako jeho rozprávačmi.
Ale gobelín je vo svojom jadre akýmsi „lam šamlom“ (v arabčine pre rodinné stretnutie), ako to vyjadril jeden vyšívak. Napriek hraniciam a nútenému vysídľovaniu sa práca palestínskych žien všade zbieha do jediného vizuálneho záznamu palestínskej skúsenosti.
Pre Iman Shehabi, Basma Natour a tucet žien v utečeneckom tábore Ein el-Hilweh je vyšívanie spôsob, akým si zarábajú na živobytie. Ale projekt tapisérie, povedali, „obnovil“ časť ich „dôstojnosti“.
„Bol to priestor, kde pulzovalo dedičstvo a kde naše ihly spájali naše bolesti aj nádeje,“ napísali nám v liste po dokončení svojich panelov.
A neprispeli len vyšívačky. Jeden z panelov v tapisérii genocídy v Gaze, vyšívaný Shahlou Mahareeq v Ramalláhu, bol založený na obrázku Hind Rajab, ktorý ilustrovala umelkyňa Khadija Said z Londýna.
Palestínska vyšívačka šije panel „nemocnice al-Shifa“ v utečeneckom tábore Ein el-Hilweh v Libanone (s láskavým dovolením Palestínskeho múzea v USA)
Panel mužov so zaviazanými očami, svojvoľne zadržiavaných izraelskými vojakmi v Gaze, namaľoval právnik a aktivista za práva Janan Abdu z Haify, palestínsky občan Izraela. Vyšívala ho Bothaina Youssef v libanonskom utečeneckom tábore Ein el-Hilweh.
Ďalšie umelecké dielo od umelca z Gazy Mohammeda Alhaja, zobrazujúce vysídlenie v Gaze, tiež vyšíval v Libanone Kifah Kurdieh predtým, ako bolo v južnom Libanone samo vysídlených milión ľudí.
Proces zostavovania tapisérie o genocíde v Gaze bol náročný. Viac ako rok sme s Faisalom, Janom, Ibrahimom a ja mali týždenné stretnutia, aby sme preskúmali a vybrali reprezentatívne panely na rôzne témy a koordinovali prácu. Každý panel musel Ibrahim preložiť do formátu, ktorý sa dal vyšívať, a potom ho poslať žene na zošívanie prostredníctvom terénnych koordinátorov na každom mieste.
Neustále padali otázky, etické aj praktické. Čo sa rozhodneme zahrnúť a čo vynecháme? Čo to znamená preložiť utrpenie do šitého vzoru?
Na bienále v Benátkach
Od 9. mája bude tapiséria z genocídy v Gaze verejne vystavená v Palazzo Mora pod názvom:
„- – – – – – – – – – –“ *
*Gaza – Bez slov – Pozrite si výstavu
Pozrieť si ho bude možné do novembra.
Keď nás v novembri minulého roku informovali, že náš príspevok na bienále bol vybraný, cítil som komplikovaný druh uznania. Na jednej strane je to česť a šanca pre toto dielo a ženy, ktoré za ním stoja, byť videný na jednej z najvýznamnejších svetových kultúrnych scén.
Na druhej strane zachytil paradox sveta čoraz ochotnejšieho pomenovať to, čo sa deje v Gaze, pozrieť sa mu do očí, nazvať ho genocídou a napriek tomu zostať neschopný alebo ochotný to zastaviť. Čo to hovorí o ľudstve, keď sa umenie stane primárnym miestom svedectva v reálnom čase, pretože politické systémy zlyhali?
Nemám jednoduchú odpoveď. Čo viem, je toto: Palestínske ženy naďalej rozprávajú tieto príbehy a vyžadujú zodpovednosť. Sú kolektívnou odpoveďou na posledný pokyn môjho zosnulého mentora Refaata Alareera pred jeho zabitím: „Ak musím zomrieť, musíte žiť, aby ste mohli rozprávať môj príbeh.“
Skupina palestínskych vyšívačiek pripravuje panely na vyšívanie v as-Samu, okupovanom Západnom brehu Jordánu (s láskavým dovolením Palestínskeho múzea v USA)
Source Link
