Feministická pozornosť nie je neutrálna. Je tvarovaná, smerovaná a nerovnomerne rozložená.
V rokoch 2022–2023 sa západné feministické inštitúcie hlasno zmobilizovali na podporu protestov v Iráne a oslavovali odpor žien voči povinnému hidžábu ako definujúci feministický boj. Dnes, keď vojna zabíja ženy a dievčatá a ničí ich prístup k vzdelaniu, tá istá infraštruktúra nápadne potichu zlyhala. Tento kontrast nie je náhodný. Odhaľuje hlbšiu logiku selektívnej solidarity, ktorá určuje, ktoré formy rodového násilia sú uznané a ktoré môžu zmiznúť. Píšem to ako iránska žena a akademička pracujúca v oblasti práva, spoločnosti a rodu, ktorá sa nachádza v nerovnom teréne viditeľnosti.
Počas 40 dní štrajkov iránske ministerstvo zdravotníctva oznámilo, že zahynulo 251 žien a 216 detí. Medzi nimi boli aj obete raketového útoku na dievčenskú školu v Minab, kde prišlo o život viac ako 165 detí, väčšinou mladých dievčat. Neboli to náhody pri tranzite alebo náhoda; boli to deti, ktoré sedeli v triedach a učili sa, keď americký úder roztrhal priestor okolo nich a pochoval ich pod troskami. Ich stoly, knihy, hlasy, všetky stopy budúcnosti, ktorú kedysi mali, boli pochované s nimi. A napriek rozsahu a viditeľnosti tohto násilia nevyvolalo taký druh trvalého feministického pobúrenia, ktorého sme boli svedkami v roku 2022. Keď si iránske ženy zložili šatky, ich obrázky kolovali po celom svete a zosilňovali sa naprieč akademickými inštitúciami, sieťami aktivistov a mediálnymi platformami celé týždne a mesiace. Tento rok túto viditeľnosť nikdy nedopriali stovkám žien, dievčat a detí roztrhaných na kusy americkými a izraelskými raketami. To, čoho sme svedkami, nie je len medzera v pozornosti, ale vzorové stiahnutie sa, odmietnutie uznať určité formy násilia ako feministické obavy.
Minab mala byť chvíľou, ktorá si vynútila viditeľnosť, ktorá aspoň nakrátko prerušila širšie, trvalejšie ticho. Ak zabíjanie dievčat v triede nie je feministickým problémom, čo potom je?
Vojna nikdy nebola rodovo neutrálna. Ženy a deti nie sú náhodnými obeťami; patria medzi ich primárne ciele. To, čo sa stalo v Minab, nie je mimo tohto vzoru, ale jeho najjasnejší prejav. Zničenie tejto školy nie je len humanitárna kríza; je to feministická. Je to vymazanie generácie v momente jej vzniku. A predsa je to práve tu, kde sú viditeľné hranice mainstreamovej feministickej angažovanosti. Tie isté siete ako jedenásť zosilnených obrázkov iránskych dievčat, ktoré vzdorujú pravidlám obliekania, zostali zoči-voči ich zabitiu do značnej miery tiché. Posun nie je náhodný. Odhaľuje podmienky, za ktorých sa feministické uznanie udeľuje a odoberá.
Toto nie je súkromný smútok, ale prežité následky vojny, a napriek tomu sa stretáva s tichom. Takéto scény necirkulujú tak, ako kedysi protestné obrázky.
Nezodpovedajú vizuálnym alebo politickým príbehom, prostredníctvom ktorých západný feminizmus spoznal iránske ženy.
V roku 2022 sa telá iránskych žien stali symbolmi odporu, čitateľnými v rámci známeho scenára oslobodenia od náboženského patriarchátu. V roku 2026 sú tie isté telá miestami vojny, ale už nie sú predmetom globálneho feministického záujmu. To, čo sa v tomto scenári nedá ľahko vyrozprávať, môže zmiznúť, aj keď sa to rozvinie na prvý pohľad.
Mlčanie je v tomto kontexte samo osebe odpoveďou. Je súčasťou mašinérie, ktorá umožňuje, aby toto násilie pokračovalo. Feministické štipendiá už dlho varujú, že mlčanie tvárou v tvár masovému násiliu nie je nikdy neutrálne; aktívne podporuje štruktúry, ktoré takéto násilie umožňujú. Relatívne ticho okolo matiek Iránu, podobne ako ticho, ktoré obklopovalo Gazu, odhaľuje hlbšiu a znepokojivejšiu logiku: koloniálny zdravý rozum, v ktorom je utrpenie niektorých žien nahlas rozpoznané a zosilnené, zatiaľ čo utrpenie iných je potichu vymazané, považuje sa za nevyhnutné alebo akosi menej hodné pohoršenia.
Toto ticho nemožno oddeliť od inštitúcií, prostredníctvom ktorých sa produkujú feministické poznatky. Univerzity sú často predstavované ako priestory kritického myslenia a odporu, ale sú tiež formované mocou. Fungujú v rámci systémov financovania, reputácie a politického zladenia, ktoré potichu regulujú, čo sa môže povedať a čo musí zostať nevypovedané. V tomto zmysle vzniká ticho: udržiava sa prostredníctvom rizika, opatrnosti a túžby nenarušiť dominantné geopolitické príbehy. Stáva sa podmienkou prežitia inštitúcie.
Pre iránske aktivistky za práva žien, vrátane tých, ktorí pôsobia v diasporickej a západnej akademickej obci, sa objavuje iné, ale rovnako silné obmedzenie, menej viditeľné, ale nemenej účinné. Feministické reakcie sú formované geopolitickými očakávaniami, koloniálnymi štandardmi prijateľnosti a limitmi toho, čo možno verejne napadnúť bez vynaloženia profesionálnych nákladov. V tejto súvislosti je nemožné ignorovať kontrast s rokom 2022. Počas protestov Žena, život, sloboda sa západné feministické inštitúcie, akademici a mediálne platformy zmobilizovali s jasnosťou a naliehavosťou a označili odpor iránskych žien voči povinnému hidžábu za univerzálny feministický boj, ktorý si vyžaduje zviditeľnenie, solidaritu a zosilnenie.
Západný feminizmus sa mobilizuje, keď sa násilie dá označiť za islamský útlak alebo zaostalú tradíciu, ale ustúpi, keď násilie spôsobí moc podporovaná Západom. Tým sa vyhýba konfrontácii so samotnými štruktúrami imperiálneho násilia, ktoré formujú tieto podmienky. Toto mlčanie sa často ospravedlňuje nesprávnou voľbou: že odporovanie vojne riskuje legitimizáciu iránskeho štátu a že feministická kritika preto musí zostať selektívna. Ale toto je politický únik. Je úplne možné a nevyhnutné postaviť sa proti imperiálnemu násiliu a autoritatívnej vláde. Odmietnutie tak urobiť nevyprodukuje zásadovejší feminizmus. Vyrába užší.
Nejde len o nezrovnalosť. Je to politická hranica, ktorá určuje, koho utrpenie je uznané, koho smrť oplakávať a koho zničenie vedomostí sa považuje za hodné pozornosti. Je to to, čo umožňuje ničiť triedy bez následkov a matky smútiť bez toho, aby ich strata bola verejne uznaná alebo oplakávaná.
Názory vyjadrené v tomto článku sú vlastné autorovi a nemusia nevyhnutne odrážať redakčný postoj Al-Džazíry.
